Black Consciousness Day in Brazil—A Celebratory Protest
Every year on 20 November, Brazil observes Black Consciousness Day (Dia Nacional de Zumbi e da Consciência Negra). It is a moment to remember the country’s long history of Black resistance and to celebrate the contributions of Afro-Brazilians to every part of Brazilian life. In its second year as a public holiday, the date marks the death of Zumbi dos Palmares, the leader of one of the most famous quilombo communities of people who escaped enslavement and built free societies against the odds.
For many, like Clara Marinho, our first Brazilian Fellow, it is also a day to take stock—to confront the inequalities that endure and to imagine what a more just Brazil could look like. We asked Clara a few questions about what the day signifies for her and in Brazil at large.
In the conversation, conducted in Portuguese and translated to English, Clara shares that she and her family will mark the day by walking around São Paulo to recall and commemorate about the contributions of Black people to the city. She also introduces us to the concept of ‘quilombar’, a uniquely Brazilian term that speaks to the practice of channelling the spirit and ethos of quilombo communities by celebrating Black history, identity and culture and taking action for the betterment of Black life.
“When Black movements take to the streets on 20 November, there is usually a charter of rights, and these demands have influenced the design and implementation of public policy,” she says. The tangible effects of the activism around the day are felt today—not only in Brazil but globally given that Brazil has the largest Afro-descendant population in the world outside of Africa.
Read the full conversation below.
*The transcript was edited for length and clarity and translated to from Portuguese to English. The original Portuguese version is available below after the English version.
English version (Original em português disponível abaixo)
To begin, could you tell us what Black Consciousness Day means to you—and what it represents in Brazil’s broader historical and social landscape?
For me, Black Consciousness Day in Brazil represents an opportunity to recover the contributions of Black people to the building of the country and, at the same time, to imagine new possible futures. November 20 marks the date when Zumbi dos Palmares, who was the leader of the quilombo of the same name, was killed by colonial forces. That happened in 1695. The quilombos were communities formed by Black people who had escaped from large plantations.
However, both in colonial and in independent Brazil, and this is important, the country maintained slavery, even after independence. Palmares was the largest quilombo to ever exist. It was located in what is now the state of Alagoas and existed for about 100 years, between the mid-1500s and the late-1600s. Zumbi was the last leader of the Quilombo dos Palmares. Marking the date of his death means celebrating the capacity for resistance and agency of Black people in Brazil.
When I was a child, about forty years ago, Brazil still celebrated the abolition of slavery as a kind of national “freedom day” associated with Princess Isabel, who was the imperial princess who signed the law ending slavery in 1888. But during that same period, Black organisations—especially those growing stronger in the final years of the military dictatorship—began to celebrate November 20 as a fundamental date in the national calendar. It represented the remembrance of a Black hero and an opportunity to raise consciousness about how the country was formed. On one hand, it called attention to the inhumane conditions under which Africans were brought here; on the other, it illuminated the contributions that the descendants of enslaved people made to Brazilian culture and society—contributions that go far beyond labour—and all of it with Africa as a central reference point.
So, it became not only a day to remember a hero but also a moment to chart a horizon of dignity and equal rights for the descendants of enslaved people. Black movements in Brazil also began using the term ‘quilombar’ to express collective action in confronting racism and building initiatives for equality. It was about reclaiming the legacy of Black struggles to advance anti-racist transformation in one of the most unequal societies on the planet.
Between the 1980s—when I was born—and the 2000s, many Brazilian cities began recognising Black Consciousness Day as an important date in school and cultural calendars. And in the 2010s, it became a national observance.
About a year ago, it was finally declared a national holiday, and Black movements continue to emphasise its importance as a day to reflect on what this country really is.
How will you be commemorating the day this year?
This year, I’m planning to walk with my family through the centre of São Paulo—Brazil’s largest city, with almost 12 million people. My intention, with my husband and children, is to learn more about the contributions of Black people to the city and, at the same time, to reflect on why those contributions are so erased. São Paulo is often described as a city of recent immigration, especially of Europeans—Italians in particular. Earlier this November, I did the ‘Black Salvador Walk’ tour, seeking to understand, from different perspectives, what Black presence means in my city—which is known as Brazil’s great Black metropolis.
And later this month, I’ll be joining the Second National March of Black Women. Women from all over the country will march in Brasília, Brazil’s political and administrative capital, on November 25. The central demand of this march is for public policies that guarantee bem viver—the right to live well—for Black people. We’re talking about the effectiveness of rights. After all, if the state was responsible for maintaining slavery even after independence, then it is also responsible for building reparative policies through its actions.
How has the day been publicly commemorated across Brazil over the years? Has the way it is commemorated changed as a result of growing recognition, most recently the day being declared a national holiday?
It’s important to say that Black Consciousness Day in Brazil has a dual nature. It is a moment of reclamation—of making political demands—and a moment of celebration.
When I was just over ten years old, in 1995, Black movements in the country organised a march to Brasília to demand better living conditions for the Black population, because the Brazilian state had not yet begun to address its social debt to Black people. The manifesto on 20 November 1995 raised issues such as work—the difficulty Black people faced in accessing jobs with labour rights, with formal employment contracts. It also addressed how hard it was for Black Brazilians to reach higher levels of education. At that time, the number of Black students in higher education was very low. And it also demanded equal treatment in our health system. Despite a public system, health indicators for the Black population were extremely poor, and diseases specifically linked to African descent—such as sickle-cell anaemia—were not being properly treated.
So, there was a set of demands that would later be translated into specific public policies aimed at confronting the causal mechanisms of discrimination against Black people. These achievements began to materialise especially during the 2000s and 2010s. Today, for example, we have affirmative action in the public sector—racial quotas for federal public service jobs, which began in 2014, reserving 20% of vacancies for Black candidates. In 2012, legislation was passed confirming affirmative action in federal universities. Many universities had already started to expand access for Black and low-income students locally, and in 2012 this was recognised at the national level. We also have a national health policy for the Black population, which aims to address social determinants of health and illnesses that disproportionately affect Black Brazilians.
When Black movements take to the streets on 20 November, there is usually a charter of rights, and these demands have influenced the design and implementation of public policy. This is a recurring feature of the day. At the same time, I would like to say that this is not always the case. Between large and small cities, between demands and celebrations, I see that there is no single formula for how Black Awareness Day is celebrated.
I should also say that this year, the protests and marches on Black Consciousness Day will likely be shaped by reflections on police violence. You may have seen international coverage of a police operation in a favela in Rio de Janeiro where the number of deaths exceeded one hundred. These officers acted on an arrest warrant that effectively became a death sentence. The Brazilian state does not acknowledge the existence of extrajudicial executions, but that is what happens.
These deaths reflect a society that denies rights to Black people and then, after denying rights, inflicts deep violence—even death. I believe that the demonstrations this 20 November will bring this dimension to the forefront. After all, this is a public service funded with public resources. The majority of taxpayers in Brazil are Black people, and the very least the state should provide is a public security system that does not punish these same people with death.
What aspects of Black life in Brazil do you feel are uniquely significant or worth celebrating—not only for what they’ve meant to Brazil, but for what they contribute to the wider world?
I really like thinking about the idea of joy that Brazilian football brings to the world. In the 20th century we had the acclaimed—perhaps the most acclaimed football player up to that point—Edson Arantes do Nascimento, or Pelé. Pelé won three World Cups: 1958, 1962 and 1970. And he had a celebratory gesture in his victories that, in the end, resembles the raised fist used by many movements for racial equality around the world.
Another element I see as a Brazilian offering to the world is the preservation of African religions—the orishas—here in Brazil. This comes together with a culinary tradition in which many African elements are preserved here. Akara is still akara; calulu became caruru. I really like this role of culinary preservation because I feel at home, for example, when I go to markets like Electric Avenue in London and I can find yam, okra and other foods of African origin that are also present in Brazil. I find this connection between food and religiosity very beautiful.
I would also highlight music as a channel for preserving African heritage, and one that also projects itself internationally. When we think of the samba schools of Rio and São Paulo, they began as community spaces—musical spaces occupying squares and neighbourhoods—and they reach their peak at a particular time of year. What you see is a kind of great open-air opera, where people are joyful, dancing samba and singing.
I’d also say that today Brazil offers large-scale public policies for the Black population that could be replicated in other countries. We arrived late to affirmative action, but ours operate at scale. And we can see in social indicators how many people are now graduating from our federal universities, and how many enter public service through quotas. These mass-scale policies serve as a Latin American reference point for implementing affirmative action. I think these are genuine Brazilian contributions. The fact that we are one of the countries with the largest Black population in the world means the policies implemented here have the capacity to truly change people’s living conditions at a large scale. Scale is a fundamental variable in public policy.
As we close, I’d like to invite you to imagine Black Consciousness Day in the year 2100. What is happening, and what does it look like to you?
I believe it's a future of dignity and rights. There are spaces in the public sector, for example, that, even though funded with taxes collected from the Black population, have never had a Black person in them. For instance, we've never had a Black woman on the Supreme Court—and that experience has existed, for example, in the United States. We've never had a Black woman, for example, running for president with competitive conditions. We've never had a woman like Columbia’s Francia Marquez here.
And this relates to systemic barriers that prevent the rise of Black women to positions of high prestige. And the message for us was given with the assassination of Marielle Franco. She was a promising city councilwoman in Rio de Janeiro, who discussed racial issues from a systemic point of view, and articulated the right to the city, the right to health, the right to political representation.
So, my dream is a dream of dignity, of rights. I want Black boys completing high school, entering university, being role models for other Black boys to compete in public life and the job market. I want the assurance that my grandchildren will be people with the right to come and go freely. Above all, I want a future of joy, where our Black cultural expressions are not considered merely an episodic, carnival-like event, but rather that this expression of joy can permeate every aspect of Brazilian society and create a better future for all of us. I dream deeply of a country and a world that recognises the contribution that the Black population has made to this civilisational moment, and that acknowledges this specific contribution.
Original em português (English Translation Above)
Para começar, o que o Dia da Consciência Negra significa para você—e o que ele representa no contexto histórico e social mais amplo do Brasil?
Para mim, o Dia da Consciência Negra representa uma oportunidade de resgatar a contribuição da população negra na construção do país e, ao mesmo tempo, de fabular novos futuros possíveis. O dia 20 de novembro ele diz respeito a data que Zumbi dos Palmares, que foi líder do quilombo de mesmo nome, foi assassinado pelas forças do Brasil Colônia. Isso aconteceu no ano de 1695. Os quilombos eram as comunidades formadas por pessoas negras que fugiam das grandes fazendas.
No entanto, no Brasil colonial, como no Brasil independente—isso é importante, pontual—o pais manteve escravidão e Palmares foi o maior quilombo brasileiro que existiu. Ele está localizado no que hoje é o estado de Alagoas e ele existiu por cerca de 100 anos, entre meados do século XVI e do século XVII. Zumbi foi o último líder do Quilombo dos Palmares e marcar a data da sua morte significa celebrar as capacidades de resistência e de agência do povo negro no Brasil.
Quando eu era criança, há mais ou menos 40 anos, ainda tinha uma celebração do fim da escravatura no Brasil, que era associada à Princesa Isabel, que foi princesa do Império Brasileiro, e ela assinou a abolição da escravatura em 1888. Mas no mesmo período, organizações negras que vinham se fortalecendo no mesmo período em que, no mesmo momento em que acontecia a desarticulação da ditadura militar. Essas organizações passaram a celebrar o 20 de novembro como uma data fundamental para o calendário, porque ela significava a lembrança de um herói negro, uma oportunidade de conscientização sobre a formação do país, não é? De um lado, pontuava as condições desumanas pelas quais os africanos vieram habitar o país, vieram habitar esse território e, de outro lado, é a data. Ela lançava luz também sobre quais contribuições para além do trabalho. Descendentes de escravizados moldaram a cultura e a sociedade brasileira, tendo a África como referencial. Então tem a celebração de povos que vieram para cá bantus, nagôs e vários outros. Então, mais do que isso, mais do que a lembrança de um herói, também é a coisa. Se tratava de traçar um horizonte de dignidade e de igualdade de direitos para as pessoas descendentes da escravização. Inclusive os movimentos negros no Brasil passaram a utilizar o termo aqui lombar para expressar a construção coletiva de enfrentamento ao racismo e de construção de iniciativas de promoção da igualdade. Então, trata se de uma apropriação do legado das lutas negras para construir transformações antirracistas nessa sociedade que é uma das mais desiguais do planeta entre os anos de 1980. Aqui, que foi a década em que eu nasci e 2000 várias cidades brasileiras passaram a reconhecer o Dia da Consciência Negra como uma data relevante no calendário escolar, no calendário festivo e na década de 2010, essa data foi nacionalizada. Há mais ou menos um ano, a data se tornou um feriado nacional e os movimentos negros continuam enfatizando a importância dessa data para pensar no que é esse país.
Como você vai comemorar este dia este ano?
Nesse ano, o Eu vou com a minha família fazer uma caminhada pelo centro da cidade de São Paulo. A São Paulo é a maior cidade do Brasil, com quase 12 milhões de pessoas e a minha intenção com meu marido e com os meus filhos é entender a contribuição da população negra para a cidade e, ao mesmo tempo, por que essa contribuição é tão apagada, né? São Paulo é conhecida como a cidade de imigração recente, sobretudo de povos europeus e italianos em particular. Eu já fiz a caminhada da Salvador Negra nesse mês de novembro, buscando entender de outras formas, por outros olhares, o que significa a presença negra na minha cidade, que é conhecida como a grande cidade negra do Brasil.
Ainda nesse mês, eu vou me juntar à segunda Marcha Nacional das Mulheres Negras. Mulheres de todo o país vão marchar em Brasília, que é a capital política e administrativa do Brasil, no dia 25 de novembro. A demanda central dessa marcha é por políticas públicas que garantam o bem viver à população negra. Então a gente está falando de efetividade de direitos. Enfim, se o Estado for responsável por manter a escravização, mesmo com o país independente, ele também é responsável por construir políticas de reparação.
Como essa data tem sido comemorada publicamente no Brasil ao longo dos anos? A forma de comemorar mudou com o aumento do reconhecimento da data, especialmente agora que ela se tornou feriado nacional?
É importante dizer que o Dia da Consciência Negra no Brasil ele tem um duplo aspecto. Ele é um momento de reivindicação e é um momento de celebração.
Quando eu tinha pouco mais de dez anos, no ano de 1995, os movimentos negros no país realizaram uma marcha em direção a Brasília para reivindicar a melhoria das condições de vida da população negra que o Estado brasileiro até então não havia se organizado para lidar com a dívida social em relação a população negra. O manifesto nesse 20 de novembro de 1995, ele aborda áreas, por exemplo, como o trabalho, a dificuldade da população negra em ter um trabalho com direitos, com carteira assinada, como a gente chama aqui os direitos típicos do trabalho, a dificuldade que a população negra tinha de alcançar os estratos mais elevados do ensino. Então, o número da população negra no ensino superior naquele momento era muito baixo e reivindicava um tratamento igual no nosso Sistema Único de Saúde.
E essas conquistas, sobretudo, foram se concretizar mais nos anos 2000 anos de 2010. Então, hoje a gente tem ações afirmativas no mercado de trabalho Do setor público, que são as cotas para o setor público, não é? Então, começou com 20% exclusivamente dedicadas à população negra no ano de 2014. Em 2012, foi aprovada uma legislação que confirmava as ações afirmativas nas universidades federais. Várias universidades começaram, nas suas localidades a ampliar a participação de pessoas negras e de pessoas mais pobres nos seus, nos seus cursos. E isso foi reconhecido nacionalmente em 2012. E a gente também tem uma. Uma política nacional de saúde da população negra que visa enfrentar esses os determinantes sociais da saúde e as doenças de natureza específica que acometem a população negra.
Então essa digo, quando os movimentos negros vão à rua no 20 de novembro e Normalmente tem uma carta de direitos na que é reivindicada e ela tem influenciado o desenho e a implementação de políticas públicas. Essa é uma característica que é que que é recorrente. Ao mesmo tempo, eu queria dizer que nem sempre. Entre grandes e pequenas cidades, entre reivindicação e celebração, eu vejo que não há uma fórmula única sobre como o Dia da Consciência Negra é celebrado.
Agora eu devo dizer que este ano os os, os protestos, as marchas do Dia da Consciência Negra provavelmente serão alimentados pela reflexão sobre a violência policial. Não é no Rio de Janeiro. Vocês devem ter acompanhado internacionalmente. Houve uma ação policial em uma favela que o número de mortos ultrapassou a centena. E eles, esses policiais, estavam munidos de um mandado de prisão que se converteu numa sentença de morte. Então, eu acredito que os protestos nesse ano, no dia 20, vão. Vão lançar a tona essa dimensão. Não é porque é um serviço público financiado com recursos públicos. A maioria dos dos pagantes de impostos são pessoas negras e o mínimo que o Estado brasileiro deveria entregar é um serviço de segurança pública de qualidade, que não penalize com a morte essas mesmas pessoas.
Quais aspectos da vida negra no Brasil você considera particularmente significativos ou dignos de celebração—não apenas pelo que representaram para o país, mas pelo que oferecem ao mundo de maneira mais ampla?
Eu gosto muito de pensar na ideia de alegria que o futebol brasileiro projeta para o mundo. Nós tivemos, no século XX, o talvez aclamado como o maior jogador de futebol até então, que é o Edson Arantes do Nascimento. Pelé. Pelé venceu três Copas do Mundo, a de 58, 62 e 70. E isso e foi e tinha um gesto de celebração das suas vitórias, que no fim das contas se assemelha muito. O gesto como punho para cima de vários movimentos pela igualdade racial ao redor do mundo e pela era alegre.
Penso que tem outro elemento, que é uma oferta brasileira para o mundo, que é a preservação das religiões africanas, dos orixás aqui no Brasil também. Isso vem junto com uma celebração culinária também, em que vários elementos da culinária africana se repetem aqui. Então, acarajé e acarajé, o calulu é o caruru. Eu gosto muito de ver esse papel de preservação culinária, porque eu me sinto em casa, por exemplo, indo para os mercados, aquele da Electric Kevin, em Londres, eu consigo encontrar inhame. Consigo encontrar quiabo e outros elementos da culinária de origem africana que estão presentes no Brasil. Acho muito bonito essa conexão entre comida e religiosidade.
Eu também destaco a música como um canal de preservação do que a de origem africana e que também se projeta pelo mundo. Quando a gente pensa nas escolas de samba do Rio, de São Paulo, elas começam primeiro como espaços comunitários, espaços de de celebração musical que ocupam as praças que ocupam os bairros e que tem o seu auge nesse período do ano. E o que se vê é como se fosse uma grande ópera popular, céu aberto, em que as pessoas estão alegres, sambando, cantando. Acho samba assim algo fenomenal.
E diria também que nesse momento a gente tem uma oferta de políticas públicas em massa da população negra brasileira, que pode ser replicada em outros países do mundo. Nós entramos tarde na coisa das ações afirmativas, mas as nossas ações são de escala e nós conseguimos verificar nos indicadores sociais a o tanto de pessoas que hoje são formadas pelas nossas universidades federais e o tanto de pessoas que ingressam no serviço público por meio das cotas. Eu vejo que essas políticas de massa, elas servem como uma referência latino americana, em particular para realizar políticas de ação afirmativa.
Enfim, eu penso que essas são contribuições brasileiras muito genuínas. O fato de ser um dos países com com maior população negra e maior população do mundo faz com que as políticas executadas aqui elas tenham essa, essa capacidade de realmente modificar as condições de vida das pessoas em larga escala. Escala é uma variável fundamental de políticas públicas.
Para encerrar, gostaria de te convidar a imaginar o Dia da Consciência Negra no ano de 2100. O que está acontecendo e como essa data aparece na sua imaginação?
Eu penso que é um futuro de dignidade e direito. A espaços no setor público, por exemplo, que mesmo financiados com impostos arrecadados da população negra, jamais tiveram uma pessoa negra lá. Por exemplo, nós nunca tivemos uma mulher negra na Suprema Corte—e essa experiência já existiu, por exemplo, nos Estados Unidos. Nós nunca tivemos uma mulher negra, por exemplo, disputando eleições presidenciais com condições de competitividade. A gente nunca teve uma mulher como a Francia Marques da Colômbia aqui.
E isso diz respeito a barreiras sistêmicas que impedem a ascensão de mulheres negras para posições de alto prestígio. E o recado para nós foi dado com o assassinato de Marielle Franco. Que era uma vereadora promissora na cidade do Rio de Janeiro, que dialogava sobre a questão racial de um ponto de vista sistêmico, e articulando o direito à cidade, direito à saúde, direito à representação política.
Então, o meu sonho é um sonho de dignidade, de direitos. Eu quero meninos negros completando o ensino médio, entrando na universidade, sendo modelos de inspiração para outros meninos negros disputarem a vida pública, o mercado de trabalho. Eu quero ter a segurança de que os meus netos serão pessoas com direito a ir e vir. Eu quero, sobretudo, um futuro de alegria e de em que as nossas manifestações culturais negras elas não sejam consideradas apenas um espaço episódico, carnavalesco e que essa manifestação de alegria ela consiga entrar por todos os poros da sociedade brasileira e fazer um futuro melhor para todos nós. Eu sonho muito com com o país e o mundo em que se reconheça a contribuição que a população negra deu para para esse momento civilizatório e que se reconheça essa contribuição específica.